列斐伏尔“革命浪漫主义”思想探析
列斐伏尔于1957年提出了“革命浪漫主义”的概念。这一概念不仅与他所关注的20世纪美学问题有关，同时也是其战后新资本主义“日常生活哲学”批判的一部分。他从马克思主义的“异化”理论出发，借助辩证法揭示新资本主义的各种社会矛盾和断裂，赋予浪漫主义改造现实、实现未来可能性的革命性内涵。列斐伏尔提出的“革命浪漫主义”是一种兼具理论价值和实践价值的美学模式。它一方面从总体上反思以往的革命形式，另一方面整合并吸收传统浪漫主义方法，通过改造日常生活达到消除主体异化的目的，实现对新资本主义社会生存机制的批判。立足于浪漫主义传统，着眼于可能性的辩证法，批判新资本主义的弊端，构成了理解“革命浪漫主义”概念的三个基本层面。
乔瑞金 尤澜：英国新马克思主义文化批判的共同体意识研究
建设文化共同体是英国新马克思主义群体用以抵抗异化、形成凝聚力、组成自由人联合体的基本路径之一。分别以责任、共享与承认为内核的核心意识、目标意识和主导意识，是构成英国新马克思主义文化批判的思想理路。责任作为工人阶级文化共同体的核心意识，不仅是衡量共同体文化的内在尺度，更凝聚成为一种有机的文化形态，其本质正是在共同体成员履行责任和义务的过程中形成的“可感知的共同体”意识。共享作为工人阶级文化共同体的目标意识，超越了简单的物质分配，旨在实现价值共创的共同体伦理文化。这种目标意识通过“被发明的传统”得到巩固，并根植于共同的人性、物质基础及政治行动中，进一步推动共同体走向聚合与繁荣。承认作为工人阶级文化共同体的主导意识，将文化“情感结构”视为底层意识，主张构建反思性的情感纽带与共同记忆，为文化主体夺回身份认同与尊严，最终达至本真性的文化共同体生活。英国新马克思主义文化批判以唯物史观为基础，继承和发展了马克思“真正的共同体”思想，为实现人类解放和“自由人的联合体”提供了理论及实践路径。
秦佳阳｜《海德堡艺术哲学手稿》在主客互动中把握艺术与社会—历史存在
在他有生之年 “不为人知”的 《海德堡艺术哲学手稿》中，卢卡奇论述了一种主客体互动架构，以此揭示对艺术的把握何以可能。他提出主体的意识是一切认识活动的前提。艺术作品不是外在于认知的客观存在，而是主体意识向性的指向存在。意向性活动中，主体对经验现实的扬弃是 “后建构” 的前提，同质媒介则是令审美认知得以贯彻、塑形得以完成的关键范畴。这意味着认知媒介的先天性才是存在的可能性。更进一步，卢卡奇将上述主客互动架构应用于社会历史领域，为其阶级意识理论提供了灵感。
瓦格纳乐剧批评谱系的建构——从尼采到巴迪欧
瓦格纳乐剧是西方思想家进行艺术批评的焦点之一。从艺术与真理的关系维度看,瓦格纳乐剧批评始于尼采,中经萨特、阿多诺、海德格尔,直至拉库-拉巴特、齐泽克和巴迪欧,呈现出四种批评范式,共同构建了瓦格纳乐剧的批评谱系。一是心理学批评,强调瓦格纳乐剧与真理无关,关注其心理宣泄、治疗功能与人物心理隐秘,以前期尼采的宣泄型批评、萨特的治愈型批评、齐泽克的符号学精神分析批评为代表。二为社会政治批评,以意识形态为首要标准,关注乐剧产生的真理效应,以后期尼采、阿多诺和拉库-拉巴特为代表。三是存在论批评,海德格尔是典型代表,他认为瓦格纳乐剧作为“总体艺术作品”并非真理的栖息之所,也无法成为让存在者整体敞开的诗意空间。最后是巴迪欧倡导的“非美学”批评,即生产式批评,它将瓦格纳乐剧从固有的批判桎梏和心理分析中解放出来,认为具有独立艺术品格的瓦格纳乐剧是真理的生产者,是艺术事件发生的场域,也是内在且独特的艺术真理的生产起点。
杨建刚 ｜ 弗雷德里克·詹姆逊的“社会形式诗学”及其启示
詹姆逊是当代西方最著名的马克思主义文艺理论家和文化批评家。他著作等身，学术研究涉及文学理论、文化研究、现代性和后现代主义、电影与科幻文学等多个领域，且在这些领域都取得了很高的学术成就。正是在詹姆逊等人的大力推动下，西方马克思主义文学理论在20世纪西方文学理论发展史中成为显学，并对当代中国马克思主义文学理论的发展产生了不可替代的重要影响。
许栋梁 ｜ 论列斐伏尔空间美学思想的辩证生成——以《空间的生产》为中心
审美的经验形态、观念方式和话语实践是列斐伏尔以《空间的生产》为中心的空间思想之内在脉络和重要底色。列斐伏尔对既有空间观念的批判包含了对社会空间中审美活动的反思，并在整体性视野中辩证考量了“空间”本身之生产的审美维度。具体而言，列斐伏尔通过活态、象征和身体性的“表征性空间”来归置审美活动，并通过对语言、符号、文本等“表象”机制的超越，在“表征性空间”与“空间表象/空间实践”的辩证关系中，阐述空间肌理、剧场空间、纪念碑性等与人的栖身体会和亲历经验密切相关的范畴，彰显出独特的“空间感性学”思想。阐明列斐伏尔这一尚未被深入挖掘的思想维度，对于检视当前流行的“空间生产”话语范式并重审其与地理批评、文学空间研究等之间的关系，具有重要的理论反思和批评实践意义。
张秀华|布洛赫的存在与死亡之辨及其马克思主义意蕴
区别于作为业已完成了的东西的实体存在论，创造性的马克思主义哲学家布洛赫的尚未存在的存在论是一种新形而上学——生存论存在论。尚未存在的存在论，在“否定”与“黑暗”的双重推动下展开，并呈现为存在与存在者的同一，但是死亡作为非同一性随时会打破这种同一。为了保持存在与自身的同一，布洛赫依循辩证法，借助灵魂转世，把死亡重新整合进历史中，将个体存在转化为集体存在，从而促使人的历史成为人之存在的意义场域。对布洛赫来说，实现存在的同一性就是要实现历史的同一性，这种同一性既包含着从物质可能性而来的尚未生成的未来，也包含着从历史的时间中所蕴含的可能性，二者共同指向我们同一性的场所——家园，即马克思主义意义上的“自由王国”。